அத்வைதம் என்றால் என்ன?

 அத்வைதம் (அ-த்வைதம்) என்றால் "இரண்டில்லை" என்பதையே பொருளாகக் கொண்ட ஒரு தத்துவம். இது உபநிஷத்துகளின் அடிப்படையில் அமைந்த வேதாந்தத் தத்துவம். அத்வைத வேதாந்தத்தின் முக்கிய நோக்கம் — "உண்மையான நான் யார்?" என்பதற்கான பதிலைத் தேடுவதும், இறுதியில் ஆத்மா (நான்) மற்றும் பிரம்மம் (முழுமை) ஒரேது என்பதை உணர்வதும் தான்.

'அத்வைதம்' என்ற சொல்லின் பொருள்:

• அ = இல்லை (நிராகரிப்பு)

• த்வைதம் = இருமை (dualism)

• அதாவது இருமை இல்லை என்ற உண்மை.

அத்வைதத்தின் மையக் கருத்துகள்:

1. பிரம்மமே ஒரே சத்தியம்
   — உலகம், ஜீவன், அனைத்தும் பிரம்மத்தின் திரிபுகள் மட்டுமே.
   — உலகம் என்பது மாயை (தற்காலிகத் தோற்றம்).

2. ஆத்மா = பிரம்மம்
   — உன்னுள் இருக்கும் ஆத்மா பிரம்மத்திலிருந்தே வந்தது அல்ல, பிரம்மமே.
   — "தத்த்வமசி" (நீ அந்த பிரம்மமே) என்பது உபநிஷத்திலிருந்து வந்த முக்கிய வாக்கியம்.

3. அவித்யை (அறியாமை)
   — மனிதன் பிரம்மத்தைத் தனியாகக் காணாமல் உலகின் தோற்றத்தில் மூழ்குகிறான். இதுவே அவித்யை.
   — இதனால் தான் "நான் உடல்தான்", "நான் மனத்தான்", "நான் ஒரு தனிப்பட்ட ஜீவன்தான்" என்று எண்ணுகிறான்.

4. ஞானத்தின் மூலம் முக்தி (விடுதலை)
   — ஆத்மா, பிரம்மம் ஒன்றே என்று உணரும் போது, மனிதன் பந்தத்திலிருந்து (சங்கதிகள், துக்கங்கள், சுகங்கள், பிறவிகள்) விடுபடுகிறான். இதுவே மோக்ஷம்.

---

எளிய உதாரணம்:

நீங்கள் ஒரு கண்ணாடி அறையில் நிற்கிறீர்கள். ஒவ்வொரு கண்ணாடியிலும் உங்கள் பிரதிபலிப்பு தெரிகிறது. எல்லா பிரதிபலிப்புகளும் வேறுபட்டவையாகத் தோன்றினாலும், உண்மையில் அவை அனைத்தும் ஒரே நீங்கள்தான்.

அதேபோல், உலகத்தில் பல ஜீவன்கள், பொருள்கள் வேறுபட்டவையாகத் தெரிந்தாலும், அவை அனைத்தும் ஒரே ஆத்மாவின் பிரதிபலிப்புகள் — அதுதான் அத்வைதம் சொல்லும் உண்மை.